1、等级分类
不同颜色的预警信号表示不同等级，一般来说有蓝、黄、橙、红四种颜色，分别对应着气象灾害可能造成的危害程度、紧急程度和发展态势为Ⅳ级（一般）、Ⅲ级（较重）、Ⅱ级（严重）、Ⅰ级（特别严重）。对于这些预警信号，可以理解为蓝色不太严重，黄色要注意，橙色有些严重，红色相当严重。每一类预警信号等级不一样，有些种类只有其中的两三种。比如沙尘暴预警信号只有橙、红两色，道路结冰预警信号有黄、橙、红三色。
14类气象预警信号也可分为两类，“戒备”信号和“”信号，前者传达的信息是“狼要来”，后者传达的信息是“狼来了”。当戒备信号发出时，人们要及时关注天气变化，合理安排出行。当警告信号发出时，人们应尽可能留在安全地带，减少外出，出行注意安全，并做好相关准备。
2、等级标准
从表1可以看出，气象预警信号是由弱到强，相应要采取的防范措施也更加细致。“蓝色”属于“狼要来”的预警信号，“黄色”就是“狼来了”的预警信号。一般来说，“黄色”甚至更高级的“橙色”和“红色”信号，表示恶劣天气即将或已经影响本地，而且可能持续甚至变得更恶劣。
3、气象预警信号时效与季节
随着气象预警信号由弱到强，发布时效愈来愈短，尤其要特别关注夏半年暴雨、大风、雷电、冰雹四类“橙色”和“红色”预警信号，确保人身安全和财产损失。冬半年是雾霾天气高发期，气象预警信号不可忽视。因此公众要增强防灾减灾意识，有效应对恶劣天气。
4、总结
总的来说，人们看到最低一级的预警信号就要注意出行安排了。比如对于鲁北地区来说，当最低一级的暴雨“蓝色”预警信号发布时，人们应该谨慎考虑远行、郊游或者去地势低洼地区的计划，随时关注天气的变化。随着预警信号的提高，人们应作出相应的防范准备，切不可“视而不见”“听而不闻”。与此同时，人们可以查阅《气象灾害预警信号发布与传播办法》进一步了解气象预警信号及其防范措施，通过当地气象局官方网站，政府网站或者气象局发布的手机短信、电子显示屏等渠道及时查看气象预警信号。
总之，在平时，只要多关注天气并了解预警信号背后的意义，关键时刻不“轻敌”，我们的防范意识就会相应提高，气象防灾减灾的效果也会事半功倍。现在我们除了看天气预报，还关注气象预警信号，以帮助我们更好地判断天气对生活的影响。
1.ཉེན་ཁའི་བང་རིམ་དབྱེ་བ།
རི་མོའི་མཚོན་རིས་མི་འདྲ་བར་དབྱེ་བའི་བང་རིམ་ཡང་མི་འདྲ་བའོ།། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སེར་པོ། ལི་མདོག དམར་པོ་ཞེས་རིམ་པ་ལྟར་དབྱེ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཡང་གནོད་འཚེ་བྱུང་ཉེན་གྱི་ཚད་གཞི། དེ་བཞིན་ཛ་དྲག་མིན་དང་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་རིམ་བཞིན་རིམ་པ་4（སྤྱིར་བཏང་）རིམ་པ་3 （ཅུང་ཛ་དྲག）རིམ་པ་2（ཛ་དྲག）རིམ་པ་1 （ཛ་དྲག་ཆེ་བ་) ཞེས་དབྱེ་ཡོད། དེར་བརྟེན་བརྡ་རྟགས་དེ་དག་ལས་སྔོན་པོ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་ཚབས་ཆེན་མིན་པ། སེར་པོ་ལ་ཡིད་གཟབ་བྱ་དགོས་ཚུལ། ལི་མདོག་ནི་ཛ་དྲག་པ། དམར་པོ་ཆེས་ཛ་དྲག་པ་ཞེས་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ཆོག བརྡ་རྟགས་སོ་སོའི་བང་རིམ་ཡང་མི་གཅིག་པའོ། །འགའ་རེར་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རེ་གཉིས་སམ་གཉིས་གསུམ་ལས་མེད། དཔེར་ན་བྱེ་ཐང་གི་གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡའི་བརྡ་རྟགས་ལ་དམར་པོ་དང་ལི་མདོག་ལས་མེད་པ་དང་། འཁྱགས་རོམ་གྱི་ལམ་ལྟ་བུར་སྔོན་བརྡའི་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་ལི་མདོག དམར་པོ་གསུམ་ལས་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།།
རིགས་14ཡི་སྔོན་བརྡའི་བརྡ་རྟགས་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་དེ། "འགོག་ཟོན་བརྡ་རྟགས་”དང་“ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་བརྡ་རྟགས་”ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། སྔོན་མས་ང་ཚོར"སྤྱང་ཀི་འོང་རྒྱུ་རེད་"དང་ཕྱི་མས་“སྤྱང་ཀི་འོང་གིན་འདུག”ཅེས་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། ། ང་ཚོས་སྔོན་མའི་བརྡ་རྟགས་མཐོང་བའི་སྐབས། མི་རྣམས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་དོ་ཁུར་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བསྐྱོད་བྱ་དགོས། རྫ་དྲག་ཉེས་ཟོན་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་དུས། ང་ཚོས་བདེ་འཇགས་ཡོད་པའི་ས་ཡུལ་དུ་འདུག་དགོས། དེ་བཞིན་ཕྱི་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། བདེ་འཇགས་ལ་འགན་ལེན་ཡོད་པ་བྱས་ནས། སྐབས་བསྟུན་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཀྱང་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས།
2.རིམ་པའི་ཚད་ལྡན་ཚད་གཞི།
ང་ཚོས་རེའུ་མིག 1ལས་ཤེས་གསལ་གནམ་གཤིས་ཀྱི་ཉེན་བརྡའི་བརྡ་རྟགས་ནི་ཞན་པ་ནས་དྲག་པོར་འགྲོ་བས། ང་ཚོས་སྐབས་བསྟུན་འགོག་སྲུང་གི་བྱ་ཐབས་ཀྱང་ཞིབ་ནན་དུ་བྱ་དགོས། ཁ་དོག་སྔོན་པོས་"སྤྱང་ཀི་འོང་རྒྱུ་རེད་"དང་ཁ་དོག་སེར་པོས་“སྤྱང་ཀི་འོང་གིན་འདུག”ཅེས་པའི་བརྡ་རྟགས་ཡིན་པ་རེད། དེ་བས་"སེར་པོ་"ལས་ཀྱང་སྣུམ་པ་"ལི་མདོག""དམར་པོ་"སོགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ས་ཡུལ་དངོས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཚར་བ་དང་། དེ་བས་བསྟུད་མར་ཉེན་ཚབ་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བ་མཚོན་པའོ། །
3.གནམ་གཤིས་ཉེན་བརྡའི་བརྡ་རྟགས་ལ་ནུས་ཡོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར།
གནམ་གཤིས་ཉེན་བརྡའི་བརྡ་རྟགས་ཞན་པ་ནས་དྲག་པོར་འགྱུར་དུས། དེས་ནུས་ཡོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཀྱང་ཇེ་ཐུང་ཇེ་ཐུང་དུ་འགྲོ་བའོ། ། དེ་བས་དབྱར་དུས་ལྟེ་བའི་དུས་ང་ཚོས་དམིགས་བསལ་གྱི་དྲག་ཆར་དང་། རྡུལ་རླུང་འཚུབ་པ། གློག་བརྒྱབ་པ། སེར་བ་གཏོང་བ་བཅས་བཞི་ལ་ལི་མདོག་དང་ཁ་དོག་དམར་པོར་མཚོན་ཡོད། དེ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་འགན་ལེན་དང་རྒྱུ་ནོར་ལ་སྐྱོན་ཆེན་མ་ཤོར་བ་དོགས་ཟོན་བྱ་དགོས། དགུན་གྱི་ནམ་དུས་དེར་སྨུག་སྤྲིན་ཤུགས་ཆེ་བས། གནམ་གཤིས་བརྡ་རྟགས་ལ་དེ་བས་སྣང་ཆུང་བྱ་མི་ཉན། དེར་བརྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འགོག་ཟོན་ལེགས་པོ་བྱས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལས་གཡོལ་གང་ཐུབ་བྱ་དགོས།
4.མཇུག་བསྡོམས།
མདོར་ན་ང་ཚོས་ཆེས་ཞན་པའི་ཉེན་བརྡ་ཞིག་ལའང་ང་ཚོས་འགོག་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ་ཉེན་གཡོལ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བསྐྱོད་བྱ་དགོས། དཔེར་ན་ཧྲན་ཏུང་བྱང་རྒྱུད་(鲁北)ཁུལ་ལ་བརྗོད་ན། ང་ཚོས་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་ཉེན་བརྡ་འཕྲོད་སྐབས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་སྤོའམ་ས་ངོས་དམའ་སའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་ནས་ངེས་པར་དུ་གནམ་གཤིས་ལ་དོ་ཁུར་བྱ་དགོས། ཉེན་བརྡའི་གློག་གཤིས་དྲག་ཏུ་འགྲོ་སྐབས། དེ་བས་འགོག་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད་གཡག་ཞྭ་རས་རྩ་བཟའ་བ་ལྟར་མིན་པར་ངེས་པར་དུ་འགོག་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། དེ་བས་ཀུན་གྱིས་«གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡའི་ཉེན་བརྡ་དང་དེའི་རྒྱུད་སྤྲོད་སྐོར་»བལྟས་ནས་དེའི་སྔོན་བརྡ་དང་འགོག་ཐབས་སོགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བས་གནས་དེ་གའི་གནམ་གཤིས་དྲ་རྒྱ། དེ་བཞིན་དེ་ག་སྲིད་གཞུང་དང་གནམ་གཤིས་ཅུས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་གྱི་བརྡ་འཕྲིན། གློག་རྡུལ་བརྙན་ཤེལ་སོགས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡར་ལྟ་རྒྱུ་དོ་ཁུར་བྱ་དགོས་སོ། །
གང་ལྟར་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད། ང་ཚོས་གནམ་གཤིས་བརྡ་རྟགས་ལ་བལྟ་རྒྱུར་དོ་ཁུར་དང་དེའི་བརྡ་རྟགས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ལེགས་པོ་བྱུང་བ་དང་། དགག་རྩའི་དུས་སྣང་ཆུང་མ་བྱས་ཕྱིན། ང་ཚོར་འགོག་ཟོན་གྱི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་བྱ་ཐུབ་ལ། གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཉེན་གཡོལ་དང་ཉེན་འགོག་གི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་གནམ་གཤིས་སྔོན་བརྡར་རྒྱུས་ལོན་བྱ་རྒྱུ་ཕུད། ད་དུང་གནམ་གཤིས་ཉེན་བརྡའི་བརྡ་རྟགས་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་ན་ང་ཚོས་ཚད་མཐོ་པོའི་སྒོ་ནས་གནམ་གཤིས་རྟག་དཔྱད་ཀྱིས་འཚོ་བར་སྦྱིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།
