西藏自治区科学技术协会
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་མཐུན་ཚོགས།
Xizang Association For Science And Technology

黑木耳高产栽培技术
རྒྱ་མཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ།

发布时间:2021-12-04

技术概述:黑木耳是一种胶质菌,属于真菌门,它是由菌丝体和子实体两部分组成。子实体新鲜时,是胶质状,半透明,深褐色,有弹性。干燥后收缩成角质,腹面平滑漆黑色,硬而疏,背面暗淡色,有短绒毛,吸水后仍可恢复原状。黑木耳属中温型菌类,它的菌丝体在15℃~36℃之间均能生长发育,但以22℃~32℃之间为最适宜。水分是黑木耳生长发育的重要因素之一。光线对黑木耳子实体原基的形成有促进作用,耳芽在一定的直射阳光下才能展出茁壮的耳片。根据经验耳场有一定的直射光时,所长出的木耳既厚硕又黝黑,而阴暗无直射光的耳场,长出的木耳、肉薄、色淡、缺乏弹性,有不健壮之感。黑木耳适宜在微酸性的环境中生活,以PH值5.5-6.5为最好。

技术要点:

1、常用培养基配方

(1)阔叶树木屑80%、麦麸或细米糠15%、石膏粉1%、生石灰0.5%,豆饼粉2%,磷酸二氢钾0.1%,培养料含水率60%~63%。

(2)木屑36.5%、棉籽壳50%、麦麸10%、豆饼粉2%,石灰0.5%、石膏1%,磷酸二氢钾 0.1%,培养料含水率60%~63%。

2、制袋:先将各种原料称好后放在一起搅拌均匀,培养料含水量在60—65%之间。采用常压灭菌方式灭菌,温度100℃,保持18~20小时。料袋冷却后接种,置于干燥洁净无光的环境中培养菌丝。

3、出菇管理:当黑木耳菌丝长满提时,即可将菌袋从培养室移到出菇棚出菇。采用小孔出耳的方式打洞催耳。开洞后的菌袋,首先要增加栽培环境的相对湿度达90%~95%,室温尽可能控制在20℃~25℃,并要保持良好的通风和较强的散射光照。在适宜的温度、湿度、通风和光照条件下,一般开洞7~12天,肉眼能看到洞口有许多小黑点产生,并逐渐长大,连成一朵耳芽(幼小子实体)。这时需要更多的水分,15℃~25℃的温度,强加散射光照和通风。耳芽形成后大约需要10~15天,耳片平展,子实体成熟,即可采收。

注意事项:1、昼夜温度都较低时,不适合大量浇水,大量给水耳芽长得也不快,只要水够用就可以。一般早品种昼夜温差在11—240C左右,就可以较好生长。 2、倒地的菌袋要及时扶起,否则着地一面易产生杂菌。

3、杂菌袋不要与好菌袋混放,要单摆一床,根据情况浇水,必要时(杂菌有漫延)要增加日晒时间。

适宜区域:林芝、日喀则、昌都等地



ལག་རྩལ་མདོར་བསྟན།  མོག་རོ་ནག་པོ་ནི་ཤ་མོང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རླམ་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཟད།  ཤ་མོའི་སྡོང་སྐུད་དང་འབྲུ་རྡོག་གཉིས་ལས་གྲུབ་ཡོད།  འབྲུ་རྡོག་སོས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱར་རྒྱུའི་གཟུགས་དང་།  སྲབ་པ།  ཁམ་མདོག   མཉེན་པོ་བཅས་ཡོད།  སྐམ་རྗེས་འཁུམས་ནས་ཟུར་མང་བ་དང་ངོས་འཇམ་ལ་ནག་པ།  འཁྲེགས་པོ།  རྒྱབ་ནག་པོ།  ཐུང་ལ་སྤུ་སོབ་སོབ་བཅས་ཆགས་པ་དང་ཆུ་ལ་སྦངས་རྗེས་སྔོན་མ་ལྟར་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།  མོག་རོ་ནག་པོ་ནི་དྲོད་འཇམ་གྱི་ཤ་མོའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་དེའི་སྡོང་སྐུད་དྲོད་ཚད་ཧྲེ་ཧྲི་ཏུའུ་15ནས་36ལ་སྐྱེ་གི་ཡོད།  འོན་ཀྱང་དྲོད་ཚད་ཧྲེ་ཧྲི་ཏུའུ་22ནས་32བར་འཚམ་ཤོས་རེད།  ཆུ་ནི་མོག་རོ་ནག་པོ་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་གྱི་གྲས་ཡིན་ཞིང་།  ཉི་འོད་ཀྱིས་མོག་རོ་ནག་པོའི་ཤ་མོའི་འབྲུ་རྡོག་གཟུགས་གཞི་འགྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད།  མོག་རོའི་མཆེ་བ་ཉི་ཟེར་འོག་གཞི་ནས་སྐྱེ་སླ་པོ་ཡོད།  ཉི་ཟེར་ཕོག་པའི་མོག་རོ་མཐུག་ལ་ནག་པ་དང་།  ཉི་ཟེར་མི་ཕོག་པའི་མོག་རོ་མཐུག་པོ་མེད་པ་དང་།  མདོག་དཀར་བ།  མཉེན་པོ་མེད་པ།  མོག་རོ་ནག་པོ་སྐྱུར་མང་བའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱེ་སླ་བ་དང་PH5.5ནས་6.5བར་བྱུང་ན་ཡག་ཤོས་རེད། 

ལག་རྩལ་གྱི་མདོ་གནད། 

1.རྒྱུན་དུ་སྐྱེད་སྲིང་དང་སྦྱོར་རྟ་བྱེད་སྟངས། 

(1)ཤིང་ཤུན་80%དང་།  གྲོ་ལྤགས་སམ་ཡང་ན་འབྲས་ཤུན་15% རྡོ་ཞོ་1% རྡོ་ཐལ་0.5%  སྲན་ཕྱེ་2% ལི་སྐྱུར་ཨེར་ཆིན་ཅཱ0.1% ཆུ་བསྲེས་པའི་ས་བོན་60%ནས་63%བར་ཡོད་དགོས། 

(2)ཤིང་ཤུན་36.5%དང་།  སྲིང་འབྲུའི་ལྤགས་པ་50%  གྲོ་ལྤགས10 %  སྲན་ཕྱེ2%  རྡོ་ཐལ0.5%   རྡོ་ཞོ1%  ལི་སྐྱུར་ཨེར་ཆིན་ཅཱ0.1%  ཆུ་བསྲེས་པའི་ས་བོན་60%ནས་63%བར་ཡོད་དགོས། 

2.ཁུག་མར་བླུག་སྟངས།  རྒྱུ་ཆ་ཚང་མ་རྒྱ་མར་ཡག་པོ་བཀྱགས་རྗེས་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཆུ་བསྲེས་པའི་ས་བོན་60%ནས་65%ཡོད་དགོས།  རྒྱུན་གནོན་འབུ་ཕྲ་སེལ་ཐབས་ནས་འབུ་ཕྲ་སེལ་དགོས།  དྲོད་ཚད་ཧྲེ་ཧྲི་ཏུའུ་100དགོས་པ་དང་ཆུ་ཚོད་18ནས་20བར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།  ས་རྒྱུ་བླུགས་པའི་ཁུག་མ་གྲང་མོ་ཆགས་རྗེས་འདེབས་དགོས།  སྐམ་ཤས་ཆེ་བ་དང་།  གཙང་མ།  འོད་མེད་ས་བཅས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཞག་ནས་ཤ་མོའི་སྡོང་སྐུད་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། 

3.མོག་རོ་དོན་སྐབས་གཡོག་བྱེད་བྱེད་སྟངས།  མོག་རོའི་ཤ་མོའི་སྡོང་སྐུད་ཚང་མ་སྐྱེ་སྐབས།  ས་བོན་བླུགས་པའི་ཁུག་མ་སྐྱེད་སྲིང་ཁང་ནས་དྲོད་ཁང་དུ་རྩ་སྤོས་རྒྱག་དགོས།  ཨི་ཁུང་བརྟོལ་ནས་མོག་རོ་སྐྱེ་ས་བཟོ་དགོས།  ཨི་ཁུང་རྟོལ་བའི་ཁུག་མ་དེ་བརླན་ཚད་90%ནས་95%ཡོད་སར་འཇོག་པ་དང་། དྲོད་ཁང་གི་ཚ་དྲོད་ཧྲེ་ཧྲི་ཏུའུ་20ནས་25བར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་ལ། རླུང་འགྲོ་ཐུབ་པ་དང་ཉི་འོད་ཕོག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།  དྲོད་ཚད་དང་།  བཞའ་ཚད།  རླུང་འགྲོ  འོད་ཟེར་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་སྤྱིར་ན་ཨི་ཁུང་བརྟོལ་ནས་ཉིན་7ནས་12བར་འཇོག་དགོས།  ཨི་ཁུང་ནས་མོག་རོ་ཆུང་ཆུང་སྐྱེ་བ་དང་རིམ་གྱིས་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད།  དེའི་སྐབས་སུ་ཆུ་མང་ཙམ་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། དྲོད་ཚད་ཧྲེ་ཧྲི་ཏུའུ་15ནས་25བར་ཡོད་དགོས། ཉི་འོད་དང་རླུང་འགྲོ་ཡག་པོ་དགོས།  ཉིན་10ནས་15ནང་དུ་མཆེ་བ་གཏོང་བ་དང་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྨིན་སྐབས་བསྡུ་ཆོག་གི་ཡོད། 

དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་དོན།  1.ཞོགས་པ་དང་དགོང་མོ་དྲོད་ཚད་དམའ་བའི་སྐབས་སུ་ཆུ་མང་པོ་རྒྱག་རྒྱུ་མེད།  ཆུ་མང་པོ་བརྒྱབ་ན་མགྱོགས་པོ་སྐྱེ་མི་ཐུབ།  ཆུ་འགྲིག་ཙམ་བརྒྱབ་ན་འགྲིག  སྤྱིར་ན་སྔ་དགོང་དྲོད་ཚད་ཧེ་བག་ཧྲེ་ཧྲི་ཏུའུ་11ནས་ཧྲེ་ཧྲི་ཏུའུ་24ཡོད་ན་ཡག་པོ་སྐྱེ་ཐུབ།  2.སར་འགྱེལ་བའི་ཁུག་མ་དུས་ཐོག་ཏུ་སློང་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ནས་འབྲུ་ཕྲ་སྐྱེ་སྲིད། 

3.ས་རྒྱུ་བླུགས་པའི་ཁུག་མ་དང་ས་རྒྱུ་བཟང་པོ་བླུགས་པའི་ཁུག་མ་མཉམ་དུ་མ་བཞག་པར་ལོགས་སུ་འཇོག་དགོས་པ་དང་། གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ནས་ཆུ་རྒྱག་པ་དང་དགོས་ངེས་སྐབས་ཉི་མར་མང་ཙམ་སྐེམ་དགོས། 

འདེབས་པར་འཚམ་པའི་ས་ཁོངས།  ཉིང་ཁྲི་དང་།  གཞིས་རྩེ།  ཆབ་མདོ་སོགས་ཡིན།