西藏自治区科学技术协会
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་མཐུན་ཚོགས།
Xizang Association For Science And Technology

占堆
རྒྱ་མཚོར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ།

发布时间:2018-08-07

 占堆

 

占堆教授系西藏自治区藏医院院长,主任医师,曾先后担任藏医内科、外科、药剂科等业务工作,学识渊博,藏医药医疗学术水平高,一生致力于藏医药临床医疗和科研工作,医疗与科研成果丰硕。近几年编写出版了多部专著;先后参与了藏医药文献整理研究、藏药新药开发研究、疑难病症的临床研究、藏医外治疗法继承与发展研究等省和国家级项目。  

多年来,占堆教授以藏医药文献整理研究、藏药新药开发与疑难病症的临床治疗研究为主要工作方向,开展了大量的藏医药医疗、科研与教学工作。其主要成果有:

1999年以来一直承担着西藏藏医学院硕士研究生导师职责;2005年来任北京中医药大学与西藏藏医学院联合培养藏医专业博士研究生导师职责。

2000年8月在国际藏医药学术研讨会上发表交流了《藏药治疗小儿过敏性紫癜临床研究》论文;2001年来编著出版了《中华本草·藏药卷》(2002 年,上海科学出版社)、《西藏藏医药》(2003年,西藏人民出版社)等专著,其中《中华本草·藏药卷》获2004年中华中医药学会科技学术著作二等奖。

截止到目前主持开展了国家中医药管理局项目——“藏汉英对照藏医药文献目录研究”(2001-2004年,项目经费6万),国家中医药管理局项目——“藏药七味铁屑丸治疗肝硬化临床研究”(2001-2004年,项目经费8万),国家中医药管理局项目——“藏医外治专科建设”(2002- 2004年,项目经费50万),国家十五公关项目——“藏皮康新药开发研究”(2003-2007年,项目经费80万)等重大项目的申报与建设工作等。

2014年10月30日,人力资源和社会保障部、国家卫生计生委和国家中医药管理局共同在京举办第二届国医大师表彰大会,授予占堆等29人“国医大师”荣誉称号,享受省部级先进工作者和劳动模范待遇。

 


དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཡོན་ཀྲང་དང་། གཙོ་འགན་སྨན་པ་ཡིན་ཞིང་སྔ་རྗེས་སུ་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཁོག་ནད་ཚན་ཁག་དང་ཕྱི་ནད་ཚན་ཁག  སྨན་སྦྱོར་ཚན་ཁག་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒོའི་འགན་བཞེས་གནང་ལ། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་མཁས་པ་དང་། སྐུ་ཚེ་གང་པོར་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་དང་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཕྱག་ལས་ལ་གཞོལ་བས་སྨན་བཅོས་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་ཆེད་རྩོམ་མང་དག་ཅིག་དཔེ་བསྐྲུན་གནང་བ་དང་།  སྔ་རྗེས་སུ་བོད་ལུགས་གསོ་རིགས་དང་བོད་སྨན་གྱི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག   བོད་སྨན་གསར་སྤེལ་དང་ཞིབ་འཇུག སྨན་བཅོས་བྱེད་དཀའ་བའི་ནད་རྟགས་ཀྱི་ནད་ཐོག་ཞིབ་འཇུག   བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ཕྱི་བཅོས་གསོ་ཐབས་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ཞིང་ཆེན་དང་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཁག་ནང་ཞུགས་གནང་ཡོད།

དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་བོད་ལུགས་གསོ་རིགས་དང་བོད་སྨན་གྱི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག བོད་སྨན་གསར་སྤེལ་དང་སྨན་བཅོས་བྱེད་དཀའ་བའི་ནད་རྟགས་ཀྱི་ནད་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལ་གཙོ་བོར་ཁ་ཕྱོགས་ནས། བོད་ལུགས་གསོ་རིགས་དང་བོད་སྨན་སྨན་བཅོས། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་ཁྲིད་ལས་དོན་གང་མང་སྤེལ་གནང་བ་རེད། དེའི་ནང་ནས་གྲུབ་འབྲས་གཙོ་བོ་ནི། 

1999ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ལྗོངས་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་གནང་བ་དང་2005ལོ་ནས་བཟུང་པེ་ཅིང་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་དང་བོད་ལྗོངས་གསོ་རིག་སློབ་ཆེན་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་འབུམ་རམ་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་བཞེས་གནང་། 

2000ལོའི་ཟླ་8པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་བོད་སྨན་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་  《བོད་སྨན་གྱིས་བྱིས་པའི་ཚོར་ཐལ་རང་བཞིན་གྱི་སྨུག་ཐིག་བཅོས་པའི་ནད་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་གནང་བ་དང་སྦྲགས་བགྲོ་གླེང་གནང་། 2001ལོ་ནས་བཟུང་《ཀྲུང་ཧྭའི་སྔོ་སྨན། བོད་སྨན་དཔེ་ཆ་》ཞེས་པ་དང་།(2002ལོར་ཧྲང་ཧེའི་ཚན་རྩལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་དུ་བསྐྲུན།)《བོད་ལྗོངས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་བོད་སྨན་》(2003ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔར་དུ་བསྐྲུན།)ལ་སོགས་པའི་ཆེད་རྩོམ་རྩོམ་སྒྲིག་དང་དཔར་བསྐྲུན་གནང་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྲུང་ཧྭའི་སྔོ་སྨན། བོད་སྨན་དཔེ་ཆ་》ཞེས་པར་2004ལོར་ཀྲུང་ཧྭ་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་སྨན་རྫས་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་རིགས་གཞུང་གི་བརྩམས་ཆོས་བྱ་དགའ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཐོབ།

མིག་སྔའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་དང་ཀྲུང་ལུགས་སྨན་རྫས་དོ་དམ་ཅུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ “རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་བོད་སྨན་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆའི་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག་”དང་།(2001-2004ལོ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་ཁྲི་6བཏང་་)རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་དང་ཀྲུང་ལུགས་སྨན་དོ་དམ་ཅུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་“བོད་སྨན་ལྕགས་ཕྱེ་བདུན་པས་མཆིན་པ་སྲ་འགྱུར་གྱི་ནད་བཅོས་པའི་ནད་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་”(2002- 2004ལོ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་ཁྲི་8བཏང་)རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་དང་ཀྲུང་ལུགས་སྨན་རྫས་དོ་དམ་ཅུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་“བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ཕྱི་བཅོས་ཆེད་སྦྱོང་ཚན་ཁག་འཛུགས་སྐྱོང་”(2002- 2004ལོ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་ཁྲི་50བཏང་)རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་ལྔ་ཚན་གྱི་སྤྱི་འབྲེལ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པ་“བོད་སྨན་བི་ཁང་གསར་སྤེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་”(2003-2007ལོར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་ཁྲི་80བཏང་)སོགས་གལ་ཆེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རེ་ཞུ་དང་འཛུགས་སྐྱོང་གི་ལས་དོན་ལ་སོགས་པ་གཙོ་སྐྱོང་མཛད།

2014ལའོ་ཟླ་བ་10པའི་ཚེས་30ཉིན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་པུའུ།རྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་ཨུ་ལྷན་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་རིག་དང་ཀྲུང་ལུགས་སྨན་རྫས་དོ་དམ་ཅུད་ཀྱིས་མཉམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་ཆེན་མོའི་གཟེངས་བསྟོད་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་གཉིས་པ་འཚོག་པ་དང་།       དགྲ་འདུལ་ལགས་ནས་གཙོས་པའི་མི་29“རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་ཆེན་མོ་”ཞེས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཚན་སྙན་གནང་བ་དང་སྦྲགས།ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་སྔོན་ཐོན་ལས་དོན་པ་དང་ངལ་རྩོལ་དཔེ་བཟང་གི་ཐོབ་ཐང་གནང་ཡོད།